El Instituto Interdisciplinario de Estética UC, les invita cordialmente, este 18 y 19 de diciembre, a un ciclo de actividades dedicado a explorar nuevas miradas sobre sobre la relevancia contemporánea de la filosofía china, con destacados invitados e invitadas internacionales de América, Europa, China y EE.UU.
PROGRAMA
Jueves 18 de diciembre AM - Yinyang: la vía del Cielo y la Tierra
Aud. Gastón Soublette (ex aud. 1) - Instituto Interdisciplinario de Estética, Campus Oriente, PUC
Enlace de streaming: Haz click aquí
Lanzamiento IIE & Conversatorio ICLAC
09:30–12:30 | Lanzamiento de Yinyang: la Vía del Cielo y la Tierra
09:30 – 10:00 | Café de bienvenida
10:00–10:05 | Palabras de bienvenida - Elixabete Ansa, Directora Instituto Interdisciplinario de Estética
10:05–10:10 | Publicaciones y proyecto editorial - Laura Marinho, Coordinadora de Publicaciones Instituto Interdisciplinario de Estética
10:10–10:20 | La práctica de la sensibilidad en la traducción - Claudia Lira, Académica Instituto Interdisciplinario de Estética
10:20–10:30 | Traduciendo filosofía china al español: criterios y desafíos - Manuel Rivera Espinoza, Postdoctorando Instituto Interdisciplinario de Estética
10:30–11:30 | Charla magistral de la autora: “Why Yinyang?” (¿Por qué Yinyang?) - Robin R. Wang, Loyola Marymount University
11:30–12:00 | Conversación breve con la autora
Preguntas moderadas y comentarios del público
12:00–12:10 | Cierre protocolar y foto oficial
12:10–12:30 | Firma de copias
12:45–13:45 | Almuerzo con las/los participantes - Restaurante Punto País.
Jueves 18 de diciembre PM - Conversatorio ICLAC Yinyang: La Vía del Cielo y la Tierra
Sala del Consejo, Facultad de Historia, Geografía y Ciencia Política, Núcleo Milenio ICLAC, Campus San Joaquín, UC
Enlace de streaming: Haz click aquí (Código de acceso: 367626)
Moderador: Manuel Rivera Espinoza
Participantes: Robin Wang, Livia Kohn, Thomas Michael, Matheus Oliva da Costa, Julieta Herrera, Filippo Costantini, Claudia Lira, José Miguel Vidal, María Elvira Ríos
15:00–15:05 | Bienvenida - Francisco Urdinez
15:05–15:10 | Apertura – Manuel Rivera Espinoza Objetivos, dinámica y tiempos
15:10–15:55 | Voces iniciales Intervenciones de 5 minutos por participante, sin temas asignados
15:55–16:45 | Conversación encadenada y preguntas del público - Diálogo crítico moderado; respuestas ≤ 3 minutos; réplicas ≤ 1 minuto
16:45–17:00 | Conclusiones Cierre a cargo de Robin R. Wang (síntesis y proyecciones)
17:00 –17:15 | Agradecimientos del moderador y firma de copias breve por la autora
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Viernes 19 de diciembre AM - Daoísmo Contemporáneo: Perspectivas filosóficas y religiosas
Sala 207, Antonio Varas 880, Edificio A2 - Campus Antonio Varas, Universidad Andrés Bello
Enlace de streaming: Haz click aquí
09:30 – 09:40 | Recepción y palabras de bienvenida • Fernando Reyes Matta, Director del Centro de Estudios Latinoamericanos sobre China, UNAB
09:40 – 9:50 | Sobre la relevancia del evento que nos convoca • Manuel Rivera Espinoza, Investigador Postdoctoral FONDECYT, Instituto Interdisciplinario de Estética, Facultades de Filosofía, Artes y Letras, UC
Bloque 1 - 10:00 – 11:00 Moderador: Gonzalo Maire
10:00 – 10:15 | El Dao del punchline en el Zhuangzi: sus historias como forma saludable de ir por el mundo. - Arqueles Estrada, Universidad de Macao [en línea]
10:15 – 10:30 | Volver a las raíces, traducir el mundo: la búsqueda de la ancestralidad natural en el Zhuangzi y Nego Bispo - André Bueno, Universidad Estatal de Rio de Janeiro (inglés) [en línea]
10:30 – 10:45 | Daoísmo encarn/ado: el retorno a lo relacional en tiempos de multipolaridad - María Sanhueza, Investigadora Independiente [en línea]
10:45 – 11:00 | Preguntas y discusión
11:00 – 11:15 | Pausa de café
Bloque 2 · 11:15 – 12:30 - Moderador: José Miguel Vidal
11:15 – 11:30 | El Dao y la biomímesis: una humanidad, una naturaleza y una tecnología innovadoras para el siglo XXI - Robin Wang, Loyola Marmount University (inglés)
11:30 – 11:45 | Caminos interculturales para recuperar el Dao: una relectura fenomenológica del Daodejing - Thomas Michael, Universidad Normal de Beijing (inglés)
11:45 – 12:00 | Ganying: resonancia estacional - Claudia Lira, Universidad Católica de Chile
12:00 – 12:15 | La ecología emocional en el Laozi: el sabio taoísta como modelo de vida simbiótica - Filippo Costantini, Universidad de Cagliari
12:15 – 12:30 | Preguntas y discusión
12:45 – 14:00 | Almuerzo en la cafetería del Campus Antonio Varas, UNAB.
14:00 – 14:45 | Traslado a Campus Oriente UC
Viernes 19 de diciembre PM - Daoísmo Contemporáneo: Perspectivas filosóficas y religiosas
Aud. Gastón Soublette (ex. Aud. 1), Instituto Interdisciplinario de Estética, Campus Oriente, Pontificia Universidad Católica de Chile
Enlace de streaming: Haz click aquí
Bloque 3 · 15:00 – 16:00 - Moderadora: María Elvira Ríos
15:00 – 15:15 | La “autodestrucción” del “violento” y del “sedicioso”: una relectura del comentario de Wang Bi al capítulo 36 del Daodejing - Julieta Herrera, Universidad de Buenos Aires
15:15 – 15:30 | La ética de las virtudes en el Zuowanglun 坐忘論 - Matheus Oliva da Costa, Universidad de São Paulo
15:30 – 15:45 | Noble ignorancia: la subversión del saber en el Zhuangzi - Manuel Rivera, Universidad Católica de Chile
15:45 – 16:00 | Preguntas y discusión
16:00 – 16:15 | Pausa de café
16:15 – 17:15 | Charla Magistral: “New Daoist Religions” (Nuevas Religiones Daoístas) (inglés) • Livia Kohn, Profesora Emérita de Religión y Estudios de Asia Oriental, Universidad de Boston
17:15 – 17:45 | Preguntas y discusión
17:45 – 18:00 | Fotos grupales y despedida
18:30 · Cena de cierre | Restaurante Punto País
Sobre las conferencias
El Dao del punchline en el Zhuangzi: sus historias como forma saludable de ir por el mundo – Arqueles Estrada, Universidad de Macao
Esta ponencia se inspira en ciertas ideas planteadas por Brook Ziporyn sobre el budismo Tiantai y la lógica cómica detrás de la liberación. Si aplicamos esta idea sobre el daoísmo y por un momento imaginamos al filósofo Zhuangzi como un comediante de stand-up del cual algunas de sus historias poseen un cierto remate cómico, su filosofía posee características que se acercan a la teoría del humor, particularmente a la de la incongruencia. Si sus historias poseen un remate que podemos observar como un ejercicio a la vez cómico y filosófico, el Zhuangzi y sus punchlines rompen con la posibilidad de dar con estabilidad y verdad, dejar de tomar tan en serio nuestras certezas. Esto, en vez de ser una pérdida, es una oferta saludable para liberarse de ideas fijas. Las narrativas del Zhuangzi además de creativas y cómicas, buscan aligerar la seriedad de querer tener la razón obsesivamente. Esta interpretación busca mezclar elementos de teoría del humor con la filosofía del Zhuangzi y verlo momentáneamente como un comediante que propone cierto alivio mediante el humor filosófico. Siguiendo la analogía de Ziporyn sobre el remate de un chiste en el budismo Tiantai, pretendo trasladar dicha observación y aplicar la lógica del punchline sobre el daoísmo que hace que la incongruencia nos provoque desapego y alivio.
Volver a las raíces, traducir el mundo: la búsqueda de la ancestralidad natural en el Zhuangzi y Nego Bispo – André Bueno
¿Cómo replantearse la búsqueda de la ancestralidad pasada como una salida hacia el futuro? En medio de una crisis ecológica y ética que asola a la humanidad, la idealización del pasado surge como respuesta a dilemas que parecen atemporales. Zhuangzi denunció que los antiguos vivían de forma sencilla, pero los sabios aparecieron y trastornaron sus vidas, creando patrones artificiales. Mil años después, el pensador brasileño Nego Bispo [1959-2023] emerge de la cultura indígena-quilombola brasileña para informar que la imposición de una cultura antinatural sigue azotando la experiencia humana. En esta breve comunicación, pretendemos realizar una aproximación conceptual de las visiones del cosmos-pasado desarrolladas por estos dos autores, quienes, a partir de sus experiencias, defendían cómo un proyecto de vida más simple —y no complejo— podría orientar las acciones humanas hacia una existencia más armoniosa, auténtica y menos destructiva.
Daoísmo encarn/ado: el retorno a lo relacional en tiempos de multipolaridad - María Sanhueza, Investigadora Independiente
Daoísmo encarn/ado plantea una lectura sobre el Dao no solo como sistema filosófico abstracto, sino como principio relacional, integrado a la vida cotidiana, a los devenires del cuerpo y del mundo, con el objetivo de repensar y reordenar un sentido de orientación en un momento de fractura global, en donde las teorías unilaterales ya no son capaces de sostener un sentido, la biodiversidad epistémica y cultural irrenunciable, y el reconocimiento de otros seres y formas de vida como inalienable para poder transitar las crisis globales que ponen en riesgo la vida en el planeta e, inclusive, la subsistencia de la especie humana.
Tomando como punto de partida la relacionalidad cosmológica del Daodejing —del Uno al Dos, del Tres a las Diez Mil Cosas—, la presentación se articula a partir de una lectura situada y relacional, examinando cómo la ontología relacional del Dao encuentra un campo de resonancia en las epistemologías vivas del Sur Global, en donde territorio, comunidad e individuo no se conciben como entidades separadas, sino como procesos interdependientes.
En estos tiempos de multipolaridad, guerras, crisis climáticas y una sensación general de agotamiento frente al marco epistémico impuesto por la modernidad, el taoísmo encarnado nos invita a repensar nuestro lugar en la tierra de modo relacional, sentando una base de reciprocidad con otros entes y sistemas de conocimiento. En este sentido, la intervención busca abrir un espacio de reflexión sobre cómo el pensamiento taoísta, en diálogo con las cosmologías indígenas y en relación con la nueva realidad geopolítica, puede ofrecernos concebir un modo de sentido y convivencia en un mundo que exige con urgencia nuevas formas de equilibrio, vínculo y ser.
El Dao y la biomímesis: una humanidad, una naturaleza y una tecnología innovadoras para el siglo XXI - Robin Wang, Loyola Marmount University
La presente exposición plantea las siguientes preguntas: ¿Quiénes son los entrelazadores? ¿Qué revela la «animalidad» de Laozi? ¿Qué puntos, si alguno, pretende destacar el Zhuangzi? Estas preguntas nos invitan a una mejor comprensión de la filosofía del Zhuangzi de alcanzar la claridad y el equilibrio alineándose con el orden natural en lugar de resistiéndose a él. Este espíritu filosófico resuena con la sabiduría de la biomimética, que se basa en los sistemas probados por el tiempo de la naturaleza como modelos para abordar los retos humanos. Tanto el Zhuangzi como la biomímesis implican observar y emular las formas, los procesos y los patrones naturales para innovar en la actividad humana y ponerla en sintonía con las fuerzas vivas de la naturaleza. Este enfoque aboga por integrar el mundo natural en las prácticas humanas, sin explotarlo, tratando a la naturaleza como maestra y guía, en lugar de simplemente como un recurso. Estas perspectivas y prácticas trazan un camino hacia la innovación sostenible, el equilibrio ecológico y la coexistencia sincronizada en el siglo XXI.
Caminos interculturales para recuperar el Dao: una relectura fenomenológica del Daodejing - Thomas Michael, Universidad Normal de Beijing
Las traducciones occidentales del Daodejing han adolecido durante mucho tiempo de una incoherencia fundamental derivada de su forma habitual de presentar el texto como una colección fragmentada de aforismos o de imponerle marcos metafísicos ajenos. En esta presentación demuestro que la causa fundamental de esto radica en los compromisos filosóficos que sus traductores se niegan a examinar, los cuales se ven exacerbados por las versiones posteriores, metafísicamente alteradas, de las primeras ediciones chinas del texto, mejor representadas por el antiguo manuscrito Guodian Laozi. Este texto revela una cosmovisión fenomenológica coherente y sólida que se centra en los procesos inmanentes del mundo más que en los principios trascendentes fuera de él. Esta presentación se basa en la fenomenología de Martin Heidegger, que constituye una poderosa autocrítica occidental de su propia tradición metafísica, y funciona como herramienta de diagnóstico para eliminar estas interpretaciones distorsionadas, permitiendo así que el Daodejing más antiguo hable por sí mismo sobre su concepción original de la naturaleza temporalizadora del Dao. Como estudio de caso en hermenéutica intercultural, ofrece un modelo para el aprendizaje mutuo. Para la filosofía occidental, proporciona un modelo antiguo y plenamente desarrollado de pensamiento fenomenológico, mientras que para los estudiosos chinos, ofrece un vocabulario para defender la integridad sintética del texto frente a las teorías de la compilación. Al igual que la traducción de conceptos fundamentales como el yin-yang requiere un profundo diálogo cultural y filosófico, también lo requiere la recuperación del Dao original de Laozi. Esta colaboración entre los descubrimientos arqueológicos chinos y la crítica filosófica occidental ofrece una vía nueva y productiva para el entendimiento intercultural que enriquece nuestro vocabulario filosófico global para el futuro.
Ganying: resonancia estacional - Claudia Lira, Universidad Católica de Chile
Ganying, la resonancia en el daoísmo, se describe como el estímulo-respuesta que ocurre entre los seres vivos. En el Yi Jing se presenta como un fenómeno natural y espontáneo, que acontece entre los hermanos menores, la montaña y el lago (hexagrama XXXI). Entre ellos existe avenencia y adecuación, correspondencia: aun siendo diferentes, se relacionan y cohabitan en la diferencia.
La presente reflexión se centra en el rol de los sentidos en la eclosión de la serenidad/quietud como condición ontológica, epistemológica y de la sensibilidad, entendida como una procesividad en la que podría estar operando ganying, en la relación humana “con” la naturaleza, detonando la experiencia de ocio/experiencia estética.
Los artistas de paisaje suelen “describir” su vivencia de la naturaleza, donde ocurre yi, la conciencia alerta/intención. Surge entonces la pregunta: ¿cuál es el rol de los sentidos para acceder a la mente oscura? ¿Se trata de una experiencia exclusivamente daoísta o universal? ¿Es posible que el ser humano actual ingrese en una relación ociosa con la naturaleza resonando con ella?
La ecología emocional en el Laozi: el sabio taoísta como modelo de vida simbiótica - Filippo Costantini, Universidad de Cagliari
La sociedad contemporánea se enfrenta a una separación cada vez mayor entre los seres humanos y el mundo natural, una condición que Richard Louv denomina «trastorno por déficit de naturaleza». Esta desconexión disminuye la empatía hacia los entornos no humanos, fomenta emociones negativas como el miedo o la «ecofobia» y acelera la sustitución de los paisajes naturales por otros artificiales. Esta «gran separación» supone una profunda pérdida de orientación emocional hacia la Tierra y el cosmos. Sin embargo, estudios recientes destacan las emociones como puentes epistemológicos esenciales capaces de reconectar la conciencia humana con los sistemas interconectados de la naturaleza, ofreciendo un camino hacia la sanación ecológica.
Este artículo examina cómo el sabio del Laozi encarna un modelo ideal para dicha reconexión a través del cultivo y el refinamiento de las emociones. Lejos de carecer de emociones, el sabio taoísta transforma los impulsos impulsados por el ego a través de un proceso de vaciamiento de sí mismo, lo que permite una auténtica resonancia afectiva con la dinámica autoorganizada del mundo. Al encarnar un yo relacional arraigado en la interdependencia, el sabio alcanza lo que Albrecht llama Eutierria, una sensación de unidad con las fuerzas vitales de la Tierra. Este antiguo modelo relacional taoísta proporciona un marco filosófico convincente para abordar la alienación ecológica contemporánea a través del cultivo emocional y espiritual.
La “autodestrucción” del “violento” y del “sedicioso”: una relectura del comentario de Wang Bi al capítulo 36 del Daodejing - Julieta Herrera, Universidad de Buenos Aires
Este trabajo propone una relectura del capítulo 36 del Comentario del Daodejing de Wang Bi, en el que se menciona la “autodestrucción” (自戮 zilu) de los “violentos” (强梁 qiangliang) y de los “sediciosos” (暴亂 baoluan) que el gobernante sabio habilitaría “de acuerdo con la naturaleza de las cosas” (因物之性 yin wu zhi xing). Si 性 xing se entiende como un atributo inherente a un agente, ya sea como una naturaleza autosuficiente o, incluso como sostiene Wagner (2003), como una suerte de complementariedad predeterminada, 自戮 zilu quedaría reducido a un mero automatismo: la destrucción sería un simple resultado automático, tornando pasiva la figura del sabio. La espontaneidad (自zi) de esta “auto (自 zi) destrucción” debe entenderse como algo más que automatismo.
El trabajo sostiene que, para dar coherencia al pasaje, es necesario comprender 性 xing como una “propensión vital” relacional y abierta, inscrita en configuraciones ecológicas de sentido (理 li), que emanan de focos situados (自然 ziran). Para ello, se presta especial atención al lugar central que ocupa 無 wu en el comentario de Wang Bi, tomando distancia de la interpretación ontológica clásica de este concepto en su obra. Finalmente, se reflexiona sobre cómo esta lectura de 性 xing ofrece herramientas conceptuales para repensar nuestras propias prácticas frente a estallidos de violencia y escaladas de antagonismos.
La ética de las virtudes en el Zuowanglun 坐忘論 – Matheus Oliva da Costa, Universidad de São Paulo
Mi punto de partida es la obra del siglo VIII, "Tratado sobre Sentarse y Olvidar" (Zuowanglun 坐忘論), atribuida al filósofo y sacerdote daoísta Sima Chengzhen 司馬承禎. Utilizaré traducciones al inglés de Kohn y al portugués de Cheng. Investigo como Zuo Wang Lun aboga por una ética de las virtudes específica como un prerrequisito tanto para experiencias mentales más profundas como para la realización espiritual daoísta. Argumento que la actitud de wuwei 無爲 es un prerrequisito para una serie de conceptos y descripciones de métodos para calmar la mente, lo que, a su vez, conduciría a la unión con el Dào 道.
Noble Ignorancia: la subversión del saber en el Zhuangzi – Manuel Rivera Espinoza, Universidad Católica de Chile
Este trabajo explora cómo el Zhuangzi subvierte de manera sistemática las jerarquías epistémicas de su tiempo al invertir los valores asociados a “sabiduría” e “ignorancia”. Propongo el concepto de “noble ignorancia” para describir una dinámica recurrente en el texto: la supuesta sabiduría de nobles, cortesanos y especialistas —figuras asociadas al poder político y al prestigio letrado— es presentada como una forma de ceguera, autoengaño o fijación rígida; mientras que la aparente ignorancia de plebeyos, artesanos, marginados y criaturas no humanas aparece como portadora de un saber más profundo acerca de la vida y del mundo. A partir de una lectura atenta de diversos episodios (encuentros entre gobernantes y reclusos, artesanos y sabios, animales parlantes, figuras excéntricas), muestro cómo el Zhuangzi desarma los criterios convencionales de autoridad cognitiva al poner en escena fracasos prácticos y existenciales de los “sabios oficiales”, frente a la eficacia, espontaneidad y libertad de quienes no reclaman saber. En lugar de ofrecer una nueva doctrina positiva del conocimiento, el texto cultiva estilos de no-saber, desapego conceptual y apertura a la contingencia. La “noble ignorancia” no designa una mera falta de información, sino una disposición crítica que desconfía del saber codificado y abre espacio a formas relacionales, situadas y encarnadas de comprensión.
Nuevas Religiones Daoístas - Livia Kohn, Universidad de Boston
Los nuevos movimientos religiosos suelen emerger en contextos de crisis y, a partir de tradiciones establecidas, proponen la figura de un dios creador universal junto con prácticas de sanación y autocultivo. En el ámbito taoísta destacan cuatro casos relevantes. En Taiwán, Tiandi jiao, fundada por Lee Yujue, promueve el cultivo moral y la meditación; mientras que Weixin shengjiao, creada por Chang Yirui, combina las revelaciones de Guiguzi con prácticas de fengshui, liberación ancestral y adivinación del Yijing, congregando cerca de un millón de seguidores. En Corea, Daesoon Jinrihoe, fundada por Park Wudang, también reúne alrededor de un millón de miembros. La organización financia instituciones educativas y médicas, y enseña la resolución de agravios y la reciprocidad de la gratitud, venerando a Kang Jeungsan como deidad principal. En Vietnam, el Caodai, con aproximadamente cuatro millones de creyentes, integra religión popular, culto ancestral, confucianismo, taoísmo, budismo y catolicismo en una síntesis singular.
En conjunto, estos movimientos articulan prácticas y perspectivas taoístas en configuraciones contemporáneas, promoviendo tanto el cultivo de sí mismo como el perfeccionamiento ético.
Sobre los autores
Arqueles Estrada Cartagena es actualmente estudiante de segundo año de doctorado en el Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos de la Universidad de Macao. Es productor de radio, instructor certificado de yoga, músico, entusiasta del sonido y melómano, graduado con honores de la Universidad Nacional Autónoma de México y con una maestría en Estudios de Asia y África con especialidad en China por El Colegio de México. Sus intereses de investigación se centran en fenomenología del sonido, estética musical, los estudios nietzscheanos, filosofía daoísta y sinonietzscheanismo y, más recientemente, filosofía del humor y filosofía de los medios de comunicación.
André Bueno es profesor asociado de Historia Oriental en la Universidad Estatal de Río de Janeiro (UERJ). Tiene experiencia en el campo de la Historia y la Filosofía, con énfasis en Sinología, y trabaja principalmente en los siguientes temas: pensamiento chino, confucianismo, historia y filosofía antiguas, diálogos e interacciones culturales entre Oriente y Occidente, y enseñanza de la Historia. Exdirector de la sección brasileña de la ALADAA (Asociación Latinoamericana de Estudios Afroasiáticos); miembro de la Red Iberoamericana de Sinología (RIBSI) y representante en Brasil de la Asociación Internacional Confuciana; miembro de la Red Sinolatina (Costa Rica), de la Red Iberoamericana de Filosofía China y director del Proyecto Orientalismo (UERJ) para la difusión e investigación de las culturas asiáticas.
María Sanhueza es analista geopolítica, investigadora y escritora, cuyo trabajo cruza pensamiento político, espiritualidad y epistemologías del Sur Global. Desde temprana edad ha estado vinculada a procesos de activismo social y territorial, en diálogo con temas de educación pública, derechos humanos y pueblos originarios, experiencia que ha marcado de manera decisiva su mirada situada y relacional. Su trabajo se centra en el análisis del orden global contemporáneo, los procesos de multipolaridad y las tensiones entre modernidad, espiritualidad y territorio. Es entrevistada constantemente como analista y comentarista en medios internacionales y desarrolla una línea de reflexión crítica sobre la ausencia de perspectivas relacionales en los enfoques tradicionales de las relaciones internacionales. Paralelamente, su práctica intelectual se articula con una dimensión cultural y artística. Ha cofundado y codirigido proyectos interdisciplinarios que vinculan arte, ecología, memoria y geopolítica en distintos contextos, desarrollando una mirada de alcance global, con especial atención a América Latina y China. Actualmente reside en Viena, donde escribe una obra en curso que combina ensayo y reflexión filosófica, y desarrolla investigaciones sobre pensamiento chino, taoísmo encarnado y cosmologías relacionales en diálogo con la realidad geopolítica contemporánea.
Robin R. Wang es profesora de Filosofía en la Universidad Loyola Marymount de Los Ángeles y becaria Berggruen (2016-17) en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento (CASBS) de la Universidad de Stanford. Su docencia e investigación se centran en la filosofía china y comparada, en particular la filosofía taoísta, así como en las intersecciones entre las mujeres y el género en el pensamiento y la cultura chinos. Ha publicado una amplia gama de ensayos que tienden un puente entre la filosofía taoísta clásica y el discurso filosófico moderno, ofreciendo una visión crítica de su relevancia a la hora de abordar los retos globales contemporáneos. Es autora del aclamado libro Yinyang: The Way of Heaven and Earth in Chinese Thought and Culture (Cambridge University Press, 2012) y editora de Chinese Philosophy in an Era of Globalization (SUNY Press, 2004) e Images of Women in Chinese Thought and Culture: Writings from the Pre-Qin Period to the Song Dynasty (Hackett, 2003). Es miembro del Comité Directivo de la Fédération Internationale des Sociétés de Philosophie desde 2018 hasta la actualidad, donde participa activamente en la configuración del futuro de la investigación filosófica en el ámbito mundial. También ha colaborado regularmente como revisora para editoriales, contribuyendo al avance de la excelencia académica en múltiples disciplinas. Fue presidenta de la Sociedad de Filosofía Asiática y Comparada entre 2016 y 2018.
Thomas Michael es Profesor Asociado del Departamento de Filosofía de la Universidad Normal de Beijing, China. Obtuvo su doctorado en Historia de las Religiones por la Facultad de Teología de la Universidad de Chicago. Su investigación se centra en las religiones arcaicas y el pensamiento chino, especialmente el taoísmo y el chamanismo chino antiguo, con escritos que se basan en lecturas detalladas de los antiguos textos taoístas, entre ellos el Daodejing. Asimismo, su investigación toca temas como el ritual y la encarnación, entre otras materias propias de los estudios religiosos. Entre sus libros se encuentran In the Shadows of the Dao: Laozi, the Sage, and the Daodejing y Philosophical Enactment and Bodily Cultivation in Early Daoism.
Claudia Lira Latuz, Doctorado en Estética y Teoría del Arte por la Universidad de Chile, es profesora asociada del Instituto Interdisciplinario de Estética de la Pontificia Universidad Católica de Chile, donde también ejerce como subdirectora de Coordinación Académica. Su trayectoria combina investigación, docencia y gestión cultural, destacando su dirección del Proyecto Educación de los Sentimientos MOA Chile, orientado a integrar la dimensión afectiva en la formación artística. A nivel internacional, lidera como presidenta el Encuentro Internacional de Pintura Infantil del MOA Museum of Art en Japón, promoviendo la creatividad infantil. Su labor refleja un compromiso sostenido con la estética, la educación y la sensibilidad.
Filippo Costantini es actualmente profesor adjunto de Estudios Chinos en la Universidad de Cagliari. Su investigación abarca el neoconfucianismo de la dinastía Song, la filosofía taoísta pre-Qin y Han, y la recepción del taoísmo en Occidente. Es autor y editor de tres libros, y sus trabajos han aparecido en diversas revistas internacionales (Asian Studies, Frontiers of Philosophy in China, Religions, entre otras). Es editor jefe de la revista International Journal of Asian Studies.
Julieta Marina Herrera cuenta con un Magíster en Filosofía China por la Universidad de Pekín, Licenciada en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires y exbecaria del programa Visiting Scholar de la Universidad de Tsinghua. Su investigación se ha centrado principalmente en el taoísmo. Es autora de artículos especializados y capítulos de libros sobre filosofía china. Es docente de la Maestría en Estudios Coreanos de la Universidad del Salvador e investigadora del Centro de Estudios Argentina-China (CEACh) y del Instituto de Filosofía de la Universidad de Buenos Aires. Además, es co-fundadora del proyecto de difusión de sinología en redes “China Inédita”.
Matheus Costa es actualmente profesor suplente de Filosofía en el CEFET-MG (Centro Federal de Educación Tecnológica). Completó sus estudios de posdoctorado en el Departamento de Filosofía de la USP (Universidad de São Paulo) en 2025 con investigación acerca de la epistemología del Xunzi. Obtuvo un doctorado y una maestría en Ciencia de las Religiones (Religionswissenschaft) en la PUC-SP (Pontificia Universidad Católica de São Paulo) en 2019 con su tesis de maestría sobre el Daoismo en Brasil. Actualmente cursa un doctorado en Filosofía en la UNIFESP (Universidad Federal de São Paulo) sobre la ética de las emociones negativas en el Xunzi. Es miembro de la Red Iberoamericana de Filosofía en China (RIFCH) y miembro de la junta directiva de la Asociación Latinoamericana de Filosofía Intercultural (ALAFI).
Manuel Rivera Espinoza es Investigador Postdoctoral FONDECYT en el Instituto de Estética de la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Anteriormente, fue Investigador Postdoctoral en el Proyecto Koselleck «Histories of Philosophy in a Global Perspective» en el Instituto de Filosofía de la Universidad de Hildesheim. Doctor en Filosofía por la Universidad de Macao (China), se especializa en filosofía intercultural y comparada, historia intelectual y teoría decolonial, con énfasis en el pensamiento chino clásico. Ha publicado artículos y reseñas de libros en diversas revistas y ha presentado sus investigaciones en numerosas conferencias y talleres internacionales. Domina el español y el inglés, y tiene conocimientos de chino clásico. Es miembro activo de varias asociaciones académicas relacionadas con los estudios asiáticos.