China News Service, Pekín, 17 de agosto. Título original : ¿Con qué «nuevo regalo» debería la humanidad retribuir a la Tierra?
Entrevista exclusiva con Manuel Rivera Espinoza, investigador posdoctoral del Instituto Interdisciplinario de Estetica de la Pontificia Universidad Católica de Chile.
Por Sun Chenhui y Zhao Wengang
En el vigésimo aniversario de la práctica de la civilización ecológica en China, guiada por el concepto de «las aguas verdes y las montañas son tesoros», y ante los retos ecológicos cada vez más graves, ¿cómo debe la humanidad proteger la comunidad de vida en la Tierra y con qué «nuevo regalo» corresponder con gratitud a la tierra que nutre a todos los seres? En todo el mundo, la relación entre el desarrollo económico y la protección ecológica es objeto de una atención cada vez mayor.
Cuando los agricultores de Yunnan protegen las terrazas y el suelo mediante la conservación ecológica, y los agricultores de Perú rocían la tierra con vino «chicha», ambas civilizaciones transmiten con prácticas diferentes el mismo respeto: lo que se toma de la tierra, se debe devolver a la tierra. Recientemente, un reportero de la Agencia China de Noticias entrevistó al investigador postdoctoral de la Universidad Católica de Chile Manuel Rivera Espinoza. Desde una perspectiva que trasciende las civilizaciones, Rivera Espinoza estableció un diálogo entre el «dios de la tierra» chino y la «Pachamama» andina acerca del futuro ecológico.
23 de septiembre de 2023, las terrazas de arroz de Hani ondulan como olas. Foto de Li Jiaxian, periodista de la agencia China News Service.
ENTREVISTA
Periodista de la Agencia China de Noticias: Tanto el «dios de la tierra» chino como el concepto andino de «Pachamama» reflejan un respeto reverencial por la «fuerza vital de la naturaleza». ¿Qué tienen en común? ¿Cómo deben relacionarse los seres humanos con la tierra?
Rivera Espinoza: El respeto de China por la tierra se manifiesta principalmente en la consideración de la tierra como una fuerza nutritiva y generosa. En China, aunque la creencia popular se centra principalmente en la figura masculina del «dios de la tierra» (Tudi Gong土地公), las diosas de la tierra también ocupan un lugar importante, como la diosa Hou Tu 後土, venerada en la dinastía Han. En muchos templos contemporáneos dedicados a la tierra, el «dios de la tierra» suele estar acompañado por la «diosa de la tierra» (Tudi Po 土地婆).
En la región andina, la tierra se conceptualiza claramente como femenina, lo que coincide con los registros de las crónicas españolas y las amplias investigaciones de campo. En las creencias indígenas andinas, la «Pachamama» es la diosa de la agricultura, la cosecha y la reproducción, y se la considera la protectora de la tierra.
Aun separados por grandes distancias, pueblos de distintas regiones conciben la tierra como un «ser vivo» digno de respeto, y no solo como un recurso a explotar. Los casos de China y los Andes muestran que la comprensión de la relación con la tierra está profundamente arraigada en el concepto de «reciprocidad»: los seres humanos obtienen de la tierra y, por lo tanto, deben retribuirle. En este contexto, «retribuir a la tierra» implica esencialmente protegerla.
El Libro de Ritos (Lǐjì 禮記) dice: «La tierra sustenta todas las cosas, el cielo muestra sus signos, tomamos los recursos de la tierra y seguimos las leyes del cielo, por lo que honramos al cielo y amamos a la tierra». Este pasaje indica que todas las cosas del mundo nacen del cielo y la tierra, por lo que tanto los reyes como el pueblo llano deben reverenciar al cielo y la tierra. El carácter chino «qin» transmite el amor sincero hacia los padres y familiares, lo que indica que los antiguos chinos trataban a la tierra con el mismo cariño que a sus familiares.
El Libro de Ritos utiliza el carácter qīn 親 para interpretar la relación entre el ser humano y la tierra, lo que tiene en común con la cosmovisión andina de Pachamama: ambos consideran la tierra como un ser vivo digno de amor, respeto y gratitud.
Cuando estudiamos la cosmovisión confuciana y la andina, descubrimos que su concepción de la tierra trasciende lo filosófico o lo religioso y se proyecta en dimensiones éticas, emocionales y psicológicas, configurando una visión entrañable de la relación entre el ser humano y la tierra.
En agosto de 2014, se celebró el Festival Cultural del Dios de la Tierra en la ciudad de Taoyuan, Taiwán. (Foto de archivo) Fotógrafo de China News Service: Lin Yongchuan.
Periodista de la Agencia China de Noticias: ¿Qué implicaciones tiene la idea de «tomar de la tierra y devolver a la tierra» para la construcción de una ética ecológica sostenible?
Rivera Espinoza: Devolver a la tierra productos como el vino de arroz y el aguardiente de maíz es una expresión de gratitud basada en una visión recíproca del medio ambiente. Esta cosmovisión implica que la relación entre el ser humano y la tierra se basa en una ética y una economía sostenibles. Para los andinos, comprender la tierra significa reconocer que los logros personales están íntimamente ligados al equilibrio del universo ecológico.
En el contexto cultural chino también se hace hincapié en esta relación entre el ser humano y la tierra. Por ejemplo, el representante del neoconfucianismo, Du Weiming, al explicar el ideal de «la unión del cielo y el hombre», incluye claramente la dimensión de la «tierra» y destaca que el confucianismo extiende el concepto de armonía a la tierra como parte indispensable.
Esta profunda visión de la armonía entre el ser humano y la tierra coincide en gran medida con el concepto de «las aguas cristalinas y las montañas verdes son tesoros inestimables» que promueve la construcción de la civilización ecológica contemporánea en China, y ambos revelan el enorme valor económico y social sostenible que encierra el medio ambiente.
Por lo tanto, estas prácticas rituales y la cosmovisión que las sustenta pueden proporcionar una importante inspiración: tienen el potencial de promover una ética ecológica sostenible. El principio de reciprocidad busca, en última instancia, incentivar prácticas transformadoras. En un mundo que hoy en día necesita urgentemente establecer una relación ética sostenible con el medio ambiente, los valores éticos, ecológicos y sociopolíticos que encierran las tradiciones andinas y chinas relacionadas con la tierra tienen una gran importancia para hacer frente a retos globales como la crisis medioambiental. Los principios de reciprocidad y protección de ambos pueden servir de referencia importante para la formulación de políticas, las prácticas comunitarias y las estrategias globales.
Periodista de la Agencia China de Noticias: Los sistemas de terrazas de China (como las terrazas de Hani) y las técnicas agrícolas de los Andes (como las terrazas antiguas y los sistemas de riego) son ejemplos de sabiduría ecológica. En la práctica, ¿cómo guía la idea de «reciprocidad» a las personas para mantener el equilibrio ecológico?
Rivera Espinoza: La sabiduría ecológica que reflejan los arrozales en terrazas de los hani en China y los arrozales en terrazas de los Andes en Sudamérica se basa en la ética de la reciprocidad.
Ambos sistemas consideran a los seres humanos como participantes en la relación entre la tierra y la vida, y el uso de los recursos se rige por los principios de gratitud y moderación (no de explotación). Los rituales y el calendario agrícola regulan el uso temporal y espacial de los recursos, internalizando el equilibrio ecológico en las prácticas culturales. Su gestión se basa en la cogestión comunitaria, el reparto de las obligaciones laborales y un profundo conocimiento del territorio, con el fin de mantener las terrazas, gestionar los recursos hídricos y distribuir los recursos de manera equitativa. Ambos sistemas ponen de manifiesto los principios de gestión para lograr el desarrollo sostenible a través de la gestión colectiva y las prácticas socializadas, lo que ofrece una valiosa referencia para la gestión medioambiental contemporánea.
Cabe destacar que el sistema «bosque-aldea-terrazas-cursos de agua» de los hani y la franja ecológica vertical andina son ejemplos de resiliencia adaptativa y también se basan en la reciprocidad como principio rector para gestionar la complejidad ecológica. Ambos consideran al ser humano como un defensor activo del equilibrio (y no como un explotador externo), lo que da lugar a un mecanismo de retroalimentación que protege la biodiversidad, la fertilidad del suelo y el ciclo del agua.
Estos marcos basados en la reciprocidad pueden proporcionar inspiración innovadora para la agricultura climáticamente resiliente al enfatizar el conocimiento local, la gestión comunitaria y las prácticas de cooperación ecológica. La combinación de sus principios con la ciencia moderna puede proporcionar un apoyo teórico para la construcción de sistemas alimentarios climáticamente resilientes.
Periodista de la Agencia China de Noticias: La «reciprocidad» enfatiza el equilibrio entre tomar y dar. ¿Cómo se define la medida razonable de «tomar» y «dar»? ¿Qué orientación filosófica proporcionan el concepto chino de «moderación» y el concepto andino de «equilibrio» para comprender este equilibrio dinámico?
Rivera Espinoza: Podemos responder a esta pregunta mediante el concepto y la práctica de la reciprocidad, ya que, en esencia, está relacionado con la «moderación» y la práctica colaborativa del ayni (concepto andino de equilibrio), que consideran el equilibrio como un proceso dinámico. El «justo medio» ajusta el tomar y el dar mediante acciones oportunas y moderadas; el ayni construye la reciprocidad como una relación ética que se extiende a la tierra y mantiene la armonía social y ecológica mediante la ayuda mutua y la redistribución. La filosofía común que subyace es que es necesario arraigarse en una orientación ética basada en la moderación, la solidaridad y el cuidado de la naturaleza.
Parque Jin'anhu, Fuzhou, Fujian. (Foto de archivo) Fotógrafo de China News Service: Wang Dongming.
Periodista de la Agencia China de Noticias: ¿Cómo puede la idea de «reciprocidad», que tiene su origen en la civilización agrícola, inspirar la construcción ecológica de las ciudades modernas? ¿Qué nuevas formas de «equilibrio entre toma y entrega» se pueden practicar en el entorno urbano?
Rivera Espinoza: La ética de la reciprocidad agrícola de China y los Andes ofrece una perspectiva poderosa para remodelar el diseño ecológico de las ciudades, redefiniéndolas como participantes activos en el «ciclo de toma y entrega», y no solo como centros de extracción.
En la vida social, la reciprocidad se puede manifestar en infraestructuras que nutren la ecología: absorber y filtrar el agua de lluvia para reabastecer los acuíferos, al tiempo que se protege a la ciudad de las inundaciones. Los huertos comunitarios también pueden poner en práctica la reciprocidad: transformar terrenos baldíos en espacios que proveen alimentos, hábitats y cohesión social, a cambio del cuidado invertido por los residentes. Los ciudadanos pueden practicar un nuevo tipo de equilibrio, por ejemplo: compostar los residuos orgánicos para nutrir el suelo; recoger el agua de lluvia para apoyar los techos verdes; dedicar tiempo al mantenimiento de los espacios compartidos (a cambio de obtener beneficios como el enfriamiento, la estética y la seguridad alimentaria).
Este enfoque ético redefine la vida urbana como una relación simbiótica con el ecosistema. En esta relación, la ciudad no solo obtiene recursos del entorno circundante, sino que también retribuye a la naturaleza de una manera que refuerza la resiliencia y la sostenibilidad.